МОЖНО ЛИ РАДОВАТЬСЯ ГИБЕЛИ ЗЛОДЕЕВ?

Ицхак Стрешинский

В этом году Ту бишват (15 швата) выпадает на субботу, в которую читают недельную главу Торы «Бешалах». Среди прочего, в этой главе рассказывается о том, как море расступилось перед вышедшими из Египта сынами Израиля, и они прошли по дну, как по суше. Затем Всевышний низверг в морскую пучину египтян, преследовавших сынов Израиля. В главу «Бешалах» входит также знаменитая песнь, которую воспели Моше и сыны Израиля после спасения евреев и гибели египтян, и поэтому эта суббота называется Шабат шира (Суббота Песни). В Вавилонском Талмуде события, описанные в недельной главе «Бешалах», разбираются в контексте обсуждения одного из важнейших вопросов этики — вопроса о радости по поводу гибели злодеев и врагов.

Иллюстрации из «Сараевской агады». Слева: Евреи бегут от египтян по дну расступившегося моря. Справа: Пророчица Мирьям с тимпаном в руке поет гимн Г-споду, ввергнувшему египтян в море. Барселона, Испания. Около 1350 года. Собрание Национального музея Боснии и Герцеговины в Сараево

В одной из дискуссий в трактате Cангедрин мудрецы задают вопрос: радуется ли Всевышний падению злодеев? Далее приводятся слова: «Сказал рабби Шмуэль бар Нахман от имени рабби Йоханана: “О чем сказано: „Всю ночь одно [войско] не [могло] приблизиться к другому“” (Шмот, 14:20)? В тот час ангелы-служители собирались произнести песнь перед Всевышним. Сказал им Всевышний: “Мои создания тонут в море, а вы произносите песнь передо Мной?!” Сказал рабби Йосе бар Ханина: “Он (Всевышний) не радуется, но Он радует других”» (Сангедрин, 39б). (Подобное обсуждение приведено также в трактате Мегила,10б.)

Обратим внимание, что в цитируемом стихе рассказывается о событиях, которые произошли до перехода сынов Израиля через моря и гибели их преследователей. Чтобы было понятнее, о чем идет речь, приведем этот стих — а также предшествующий ему — полностью: «Ангел Г-спода, шедший перед станом Израиля, переместился и пошел позади; облачный столп, [шедший] перед ними, переместился и встал позади них. [Столп] встал между войском египтян и войском Израиля, сделавшись темным облаком — а ночью он светился. Всю ночь одно [войско] не [могло] приблизиться к другому» (Шмот, 14:19-20). Так как этот стих процитирован в Талмуде в контексте обсуждения того, радуется ли Всевышний падению злодеев, обычно считают, что слова «мои создания» во фразе «Мои создания тонут в море, а вы произносите песнь передо Мной?!» относятся к тонущим египтянам. Есть те, кто считает, что поскольку Всевышний не дал ангелам выразить радость и произнести песнь во время гибели египтян в море, то и нам запрещено радоваться гибели врагов.

Согласившись здесь с мнением, что тонущие в море — это египтяне, заметим: Талмуд утверждает, что сам Всевышний не радуется даже гибели тех Своих созданий, которые стали злодеями, и не позволяет радоваться ангелам, которые относятся к высшим мирам, но не говорит, что Он запретил радоваться народу Израиля. Наоборот, высказывание рабби Йосе бар Ханины свидетельствует о том, что Всевышний радует других, то есть в данном контексте — народ Израиля.

Кроме того, можно отметить, что если бы Всевышний не хотел, чтобы Моше и сыны Израиля воспели хвалебную песнь, то почему Он не запретил им это сделать так же, как Он запретил ангелам? И если эта песнь была неугодна Творцу, то почему же она была записана в Торе, а затем стала частью ежедневной утренней молитвы?

Иногда можно услышать мнение, что тема этой песни — восхваление Всевышнего за спасение народа Израиля, а не за уничтожение египтян. Однако упоминания там о спасении еврейского народа весьма немногочисленные. Фактически речь идет о двух фразах: «Г-сподь — моя сила и мощь; Он — мое спасенье!» (Шмот, 15:2) и «Ты избавил народ и вел их Своею милостью, привел их в обитель святости Своей мощью!» (там же, 15:13). Тогда как восхвалений именно за гибель врагов гораздо больше. Вот некоторые примеры: «Колесницы фараона и рать его низверг Он в море, в море Суф утонули лучшие воители! Бездна поглотила их — они камнем пошли ко дну! Десница Твоя, Г-сподь, славна мощью, десница Твоя, Г-сподь, повергает врага! В Своем величии сокрушаешь Ты недругов, посылаешь Свою ярость, что пожирает их, как солому!» (там же, 15:4-7), «Но Ты повеял Своим дыханьем — и море покрыло их! Как свинец, они погрузились в могучие воды!» (там же, 15:10).

Прочитав, за что именно сыны Израиля благодарили Всевышнего в недельной главе «Бешалах», обратим внимание, что и мы, ежедневно произнося первое благословение после вечернего чтения «Шма Исраэль», благодарим Его не только за спасение наших отцов, но и за то, что Он сокрушил их врагов: «Он взыскивает с притеснителей наших, по заслугам воздает заклятым врагам нашим. <...> Он — Б-г, отомстивший за нас фараону и явивший знамения и чудеса в земле сынов Хама. В гневе Своем поразил Б-г всех египетских первенцев, а Свой народ, Израиль, вывел из их среды — к свободе вечной. Он провел Своих сынов меж расступившихся вод моря Суф, а их преследователей и ненавистников вверг в пучины морские. И, видя Его силу, Его сыны вознесли благодарность и хвалу Имени Его, с любовью приняли Его владычество».



Рассматривая вопрос о радости по поводу гибели врагов на основе обсуждения в Талмуде, согласно которому Всевышний запретил ангелам произносить хвалебную песнь из-за гибели египтян, мы привели довод, что евреям Он этого не запрещал, и даже наоборот. При этом нельзя не заметить, что в мидрашах упоминается: Всевышний не дал ангелам произнести хвалебную песнь не потому, что тонули египтяне, а совсем по другим причинам: «В час, когда сыны Израиля расположились лагерем возле моря, пришли ангелы-служители, чтобы восхвалять Всевышнего, но не дал им Всевышний… Кому они были подобны? У царя был взят в плен сын. Он отомстил врагам и пошел забрать его. Пришли люди, чтобы произнести ему хвалебную песнь, а он сказал им: “Когда я избавляю моего сына, вы восхваляете меня”. Также и народ Израиля был в беде на море. Пришли ангелы-служители восхвалять Всевышнего, и Он упрекнул их и сказал им: “Мои сыновья в беде, а вы Меня восхваляете?!”» (Танхума [изд. Ш. Бубера], глава Бешалах, п. 13; Ялькут Шимони, Шмот, п. 341).

Таким образом, если предположить, что в мидрашах и в Вавилонском Талмуде высказывается одна и та же идея, то можно допустить, что и в Талмуде необязательно понимать слова «мои создания» как относящиеся к египтянам. Возможно, что и там описывается ситуация, когда Всевышний не дал ангелам произнести песнь потому, что в тот час сыны Израиля еще не были спасены, а не потому, что Ему было жаль египтян. Но в любом случае, как мы показали выше, даже если под словами «мои создания» имеются в виду именно тонущие египтяне, речь ни в коем случае не идет о запрете евреям восхвалять Всевышнего за гибель врагов-злодеев.

Еще один стих, который часто цитируют, чтобы показать, что нельзя радоваться падению врагов, — это знаменитая фраза из книги Мишлей (Притчи): «При падении врага твоего не радуйся, и, если споткнется он, да не возликует сердце твое» (Мишлей, 24:17). Рассмотрим, в каком контексте цитировали эти слова мудрецы Талмуда. В Вавилонском Талмуде, в трактате «Мегила», рассказывается, что Аман, который по приказу царя Ахашвероша должен был вести царского коня с восседавшим на нем Мордехаем, предложил ему взобраться на коня. Мордехай ответил, что у него нет сил из-за того, что он постился, и он не может самостоятельно взобраться на коня. Когда Аман нагнулся, чтобы подсадить Мордехая на коня, Мордехай ударил его ногой. Тогда Аман спросил его: «Разве у вас не написано: “При падении врага твоего не радуйся”»? Мордехай же ответил: «Это сказано только о ближних, а о вас написано: “А ты будешь попирать их высоты” (Дварим, 33:29)» (см. Мегила, 16а).

Из приведенного выше эпизода можно понять, что, согласно мнению мудрецов Талмуда, в стихе из Мишлей идет речь о запрете радоваться падению кого-либо из собратьев, ставших врагами. То есть если некто, по каким-то причинам, опустившись, ведет себя недостойно, несообразно своему уровню, то тогда запрещено радоваться его падению, даже если при этом восстанавливается справедливость и порок наказан. Но нет никакой причины не радоваться падению ненавистников и губителей еврейского народа. Напротив, это самый достойный повод воздать хвалу Всевышнему.

 

 

Источник

ЛЕХАИМ ЯНВАРЬ 2013